April 23rd, 2009

Если я заболею к врачам обращаться не стану...


Так говорилось в известной песне на слова поэта Ярослава Смелякова. В недельных главах Тазриа-Мецора речь идет о болезни проказы. И в данном случае заболевший также не обращается к врачу. Вместо этого он обращается к коэну, еврейскому священнику. Почему? На первый взгляд, речь идет о какой-то кожной болезни. Но Устная Тора и большинство комментаторов не считают проказу обыкновенной болезнью, подобной всем иным человеческим недугам. Они видят в ней знак чудесного происхождения, намекающий человеку о том, что он согрешил и обязан покаяться в содеянном. Так, например, известный комментатор Торы Ибн Эзра говорит, что болезнь, именуемая Торой цараат, - это не обычное инфекционное заболевание, а внешний признак нарушения духовного баланса в человеке. И причиной такого нарушения, согласно мидрашу, является злословие. Это понятие включает в себя не только клевету, но и сплетни, разоблачение чужих тайн и прочие разновидности нанесения вреда ближнему при помощи слов, даже тогда, когда произнесенные слова в принципе верны.
Еврейский закон различает три основных вида злословия. Первое – рехилут. Это относительно невинная форма сплетен, когда мы обсуждаем между собой подробности жизни других людей, даже не говоря о них ничего дурного. Само по себе, возможно, это и не так страшно. Но по опыту мы прекрасно знаем, что когда люди сплетничают о других дольше, чем несколько минут, то вряд ли им удается долго задержаться только на нейтральных или положительных сведениях. К сожалению, пикантные подробности всегда интересней, чем рассказы о добрых делах. Это подтверждает вся российская пресса, начиная от гламурных журналов и заканчивая «Московским комсомольцем».
А вот тогда мы уже переходим ко второй степени злословия, которая называется в еврейской традиции собственно лашон ха-ра (что в переводе означает – злой язык), что подразумевает распространение порочащих, но правдивых сведений о других лицах. Хотя по нашему гражданскому законодательству истина не может считаться клеветой, точка зрения еврейского права по этому вопросу – иная. Исключением являются случаи, когда люди обязательно должны знать: например, в случае совершения преступлений или когда речь идет человеке, занимающем общественно значимый пост. Во всех остальных случаях распространять порочащую информацию нельзя.
Ну а если речь идет о сведениях, которые не только порочат другого человека, но еще и являются ложью, то это уже третья степень злословия, именуемая моци шем ра, или просто клевета. И именно этот грех наказывается, согласно еврейской традиции, проказой, а в случае отсутствия раскаяния – и смертью. Что же такого страшного в злословии, что Всевышний наводит за него такие страшные наказания? Почему такой естественный и, на первый взгляд, невинный грех, так сурово оценивается традицией, да еще и карается таким специфическим заболеванием? Именно потому, что этот грех чаще всего совершается тайно. Злодей и его жертва не встречаются лицом к лицу. А возместить ущерб от клеветы практически невозможно. Редко кому удается отмыться от нелепых лживых обвинений. Даже если будешь все отрицать, найдутся те, кто скажут: «нет дыма без огня». Вот небольшая притча, иллюстрирующая невозможность искупить грех злословия. Некий прихожанин распространял порочащие слухи о раввине. Однажды, раскаявшись в своем поступке, человек пришел к раввину и сказал, что ради искупления согласен на любое наказание. Раввин велел ему взять несколько пуховых подушек, распороть и пустить пух по ветру. После того как это было сделано, раввин велел человеку собрать пух. Когда тот стал протестовать и утверждать, что это невозможно, раввин ответил: «Конечно. И хотя ты можешь искренне жалеть о том, что злословил, исправить зло, причиненное словами также невозможно, как собрать весь этот пух».
Так что чем потом раскаиваться, лучше этого вообще этого не делать. Но как избежать этого весьма распространенного греха? Талмуд говорит, что лучшее лекарство от злословия – это изучение Торы. Изучая Тору, человек произносит хорошие, святые слова вместо грязных и плохих. Но что делать, если человек малограмотен, и не способен учить Тору? В этом случае Талмуд предписывает другое лекарство – скромность. Но при чем здесь злословие и скромность? Ответ простой. Скромный человек видит свои недостатки лучше, чем недостатки других. И наоборот, тщеславные, высокомерные люди часто ищут соринку в чужом глазу, забывая вынуть бревно из своего. А это и приводит к греху злословия. И еще, еврейская традиция признает, что злословя мы вредим своим ближним, но больше всего сплетник вредит самому себе. Ведь никто не захочет с ним общаться. И рано или поздно он окажется в полной изоляции, как и больные проказой.