October 26th, 2008

После нас хоть потоп


И мидраши, и поздние средневековые комментаторы описывают грехи поколения потопа, как грабежи, насилие и половую вседозволенность. Что касается причин социальных болезней допотопного человечества, то здесь мидраш предполагает, что именно безграничное изобилие испортило человечество, богатство позволило людям бездельничать и открывать для себя все новые и новые наслаждения и извращения. Экономический расцвет сопровождался надменным отношением к Богу. Согласно талмудическому трактату Сангедрин, люди в то время утверждали, что Бог не способен услышать их молитвы и привнести в этот мир нравственные ценности. А одна из традиций утверждает, что главной провинностью допотопных людей был их отказ иметь детей. Вам ничего это не напоминает?

А вот как комментирует главу Ноах рав Меир Симха ха-Коэн из Двинска (ныне Даугавпилс): «Есть два пути служения Всевышнему. Один – путь уединяющегося и посвящающего себя исключительно Торе, а другой – путь занимающегося общественными нуждами, которые для него важнее собственных занятий». Простым людям обычно кажется, что именно уединившийся будет возвышен, а занимающийся общественными нуждами – наоборот, его духовный уровень скорее понизится. Действительно, так иногда случается. В книге Когелет, которую мы читали в праздник Суккот, есть такой стих: «Тяжелый труд отупляет и мудрецов». А мидраш говорит, что этим тяжелым трудом могут быть и общественные дела. Но в истории с Ноем Тора показывает нам совсем иную ситуацию. Мы видим, что Ной, уединившись с Богом, и не занимаясь решением проблем людей своего поколения, деградирует. А вот Моисей, вовлеченный во все проблемы еврейского народа, наоборот, приближается к совершенству настолько, насколько это вообще возможно для смертного.

            Описывая ситуацию в мире в эпоху Ноя, Тора показывает нам ситуацию катастрофы. Нравственные основы мира рушатся: «И развратилась земля перед Богом, и наполнилась земля злодеянием». Мидраш говорит, что Ной обличал свое поколение, призывал к покаянию, но при этом не выходил к своим современникам, а сидел у себя дома (как мы делали в недавнем прошлом – на кухне), и лишь тот, кто приходил к нему, мог услышать его слова. По сути, именно в этом и заключалась его недостаточная праведность. Он всего лишь педантично и тщательно исполнял все приказы Бога. Когда Бог объявил ему, что собирается уничтожить весь мир, но Ной и его семья спасутся при помощи ковчега, Ной и не подумал заступиться за остальное человечество, не попробовал обратиться к народу с тем, чтобы поднять их на более достойный нравственный уровень. Он просто покорно пошел строить себе ковчег. И здесь уместно сравнить Ноя с нашим праотцем Авраамом. Когда Бог поделился с Авраамом своим намерением уничтожить Содом и Гоморру, Авраам не молчал. Он спорил с Богом, он пытался получить прощение для далеких от праведности жителей Содома. Также и Моисей. Он тоже оказывается в аналогичной ситуации, когда Бог после греха золотого тельца намеревается уничтожить еврейский народ. Но, проявляя самопожертвование, Моисей спасает еврейский народ от уничтожения. Он прямо заявляет Всевышнему: «Простишь ли грех их? А если нет, сотри меня из Книги, которую Ты написал!» Всевышний принимает просьбу Моисея, и еврейский народ спасен.

            Праведность Ноя – в точном выполнении того, что ему приказано. Праведность Авраама и Моисея – это не только собственное соблюдение заповедей, но и ответственность за то, что происходит с другими. Мидраш говорит о том, что существует два вида праведников. Один (Ной), когда ему холодно, надевает шубу, другой (Авраам и Моисей) – разжигает огонь, и от этого становится тепло не только ему самому, но и окружающим его людям. В отличие от Моисея и Авраама, Ной был праведником в шубе. Он не достиг вершины. После потопа он не смог обновить мир и изменить его к лучшему. Он просто посадил виноградник, напился и не смог даже своего сына Хама воспитать порядочным человеком.

            PS. Праведник судится вместе со всем поколением. Ему изначально Бог дает больше, но и спрашивает с него строже. И плох тот праведник, который думает только о себе – влезает в шубу, вместо того, чтобы разжечь костер. У него нет достаточной поддержки в обществе, и стоит лишь на минуту расслабиться (и выпить), как его ожидает судьба Ноя. Но горе и тому поколению, которое насмехается над праведником, вытесняет его из общества и гасит зажженный им костер.